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Por Paulo Petersen y Denis Monteiro
El 8 de abril, la Articulación Nacional de Agroecología (ANA) publicó una propuesta para reanudar el Programa de Adquisición de Alimentos para la Agricultura Familiar (PAA). El documento fue firmado por 774 organizaciones, redes y movimientos sociales del campo y la ciudad, y propone la asignación inmediata de 1.000 millones de reales para la compra y distribución de alimentos para las poblaciones en situación de hambre e inseguridad alimentaria y nutricional, cantidad que debería alcanzar los 3.000 millones a finales de 2021. Como trataremos de demostrar, esta propuesta es coherente con la perspectiva agroecológica de transformación de los sistemas alimentarios, cuya actual configuración hegemónica es responsable de la cadena de crisis que nos ha llevado a un verdadero estancamiento civilizador. Presentamos aquí el significado político de esta propuesta en este momento histórico de extrema gravedad marcado por la repentina profundización de las crisis preexistentes provocadas por la propagación del coronavirus.
La necesidad de un enfoque sistémico
Las crisis que se agravan mientras se realizan, como las que se hicieron evidentes en su momento, forman un marco político de una complejidad excepcional. La superación de los enfoques sectoriales que prevalecen en el mundo de la gestión pública es una condición indispensable para que las medidas de emergencia aplicadas ayuden a desarticular los círculos viciosos regresivos que hacen que las causas y los efectos de la pandemia se confundan. En este sentido, hay que deshacer la falsa dicotomía entre la salud y la economía que polariza el debate público y las iniciativas gubernamentales en Brasil, mientras que el número de muertes se multiplica y la economía va a la quiebra. En ambos casos, los sectores más empobrecidos y vulnerables de la población son los más afectados.
Entender la salud como un derecho a ser promovido activamente por el Estado y la economía como la administración de la riqueza social para la promoción del bien común es la primera condición para que el antagonismo intersectorial, característico de la gestión neoliberal, dé paso a estrategias de intervención pública capaces de impulsar círculos virtuosos entre las economías justas y democráticas y la salud colectiva.
Es desde esta perspectiva que debe entenderse la propuesta presentada por ANA. Hoy, más que nunca, la promoción pública de la demanda de alimentos saludables se muestra como una estrategia que beneficia a todos y que es indispensable para la ecuación combinada de desafíos sociales y económicos de larga data, pero ahora exacerbados por el brote de COVID-19. Yendo más allá, es una estrategia triplemente beneficiosa, ya que también trae consigo el potencial de producir beneficios ambientales de suma importancia si tenemos en cuenta el hecho de que los sistemas alimentarios organizados según la lógica técnica y económica de la agroindustria son responsables de la emisión de casi el 40% de los gases de efecto invernadero. También son responsables de la aceleración de las tasas de deforestación y la pérdida de biodiversidad, la degradación de la tierra y las masas de agua. Además de estos efectos desestabilizadores de la dinámica ecológica planetaria, numerosos expertos han señalado la relación directa entre la aparición de pandemias y los mega confinamientos en las creaciones industriales de la agroindustria.
Después de todo, la crisis del coronavirus empuja los límites del capitalismo neoliberal como modelo de gestión política y económica de las sociedades contemporáneas. De la misma forma, deja patente los límites del régimen agroalimentario corporativo (o neoliberal), abriendo nuevos horizontes políticos para que la agroecología sea asumida socialmente y defendida como un foco de transformación de los patrones dominantes de producción, procesamiento, distribución y consumo de alimentos.
La reanudación inmediata del PAA, según la propuesta defendida por la sociedad civil, encaja en este contexto como una medida de emergencia de carácter estructurante. Una medida políticamente factible, siempre que cuente con el firme apoyo de la ciudadanía activa y sus organizaciones, en un momento en que la prescripción neoliberal está en jaque.
¿El fin del orden neoliberal?
Muchos han dicho que no volveremos al mundo que teníamos hasta el 11 de marzo de 2020, cuando la Organización Mundial de la Salud (OMS) declaró el estado de pandemia. Se encendió una luz roja y de repente se produjo una abrupta reducción de los frenéticos flujos de personas y bienes en todo el mundo debido al aislamiento social adoptado como medida para disminuir la propagación de COVID-19. De la noche a la mañana, los dogmas neoliberales se desvanecieron, llevando a los exponentes del pensamiento conservador a llamar un intervencionismo estatal. Hubo unanimidad en todo el espectro ideológico: sin la acción incisiva de los gobiernos, sería imposible hacer frente a la pandemia y a sus consecuencias económicas y sociales.
La editorial del 3 de abril del insospechado Financial Times, un prominente medio de pensamiento liberal, dijo que “la pandemia del coronavirus ha expuesto la fragilidad de la economía en muchos países”, que “se necesitan reformas radicales para forjar una sociedad que funcione para todos ” y que “los gobiernos deben aceptar un papel más activo en la economía, tomando los servicios públicos como una inversión”.
Una tarjeta (card) viralizó el fenómeno en las redes sociales con una sagaz ironía: “Creíamos que el miedo a morir convertía a los ateos en creyentes. En realidad, convierte a los neoliberales en keynesianos”.
A pesar del repentino “giro estatista”, nada indica que las resucitadas políticas keynesianas estén aquí para quedarse. Al contrario, en el contexto actual, la intervención de emergencia de los gobiernos parece representar para ellos más un remedio amargo indispensable en momentos de crisis aguda, que un cambio de hábitos de vida necesario para la prevención de nuevas crisis. En cualquier caso, la tragedia expone las falacias impuestas como verdades incuestionables durante los 40 años de hegemonía neoliberal. Margaret Thatcher, Primera Ministra británica en la década de 1980, decretó que “no había alternativas” al nuevo orden impuesto entonces. En la misma línea, Francis Fukuyama, filósofo conservador e ideólogo del gobierno de Reagan, anunció el “fin de la historia” con la llegada de un modelo de sociedad supuestamente ideal.
La crisis actual, considerada como la más grave del siglo, nos recuerda que la historia no avanza en líneas rectas preestablecidas, sino a través de bifurcaciones, dejando claro que el autoritarismo político y la arrogancia intelectual son mala compañía cuando nos enfrentamos a una de estas disyuntivas históricas. Posiblemente, nos enfrentamos a una de las crisis más decisivas que hemos experimentado en nuestra aventura, como especie, en este planeta. Una crisis que no surgió de la pandemia actual, sino del agotamiento progresivo de un sistema de poder incapaz de reproducir su propio principio básico de funcionamiento, es decir, la acumulación desmedida de capital. Los argumentos críticos del capitalismo, entre los que se encuentran Immanuel Wallerstein, recientemente fallecido, y David Harvey, han señalado desde hace tiempo el hecho de que las contradicciones de este sistema llegaron a sus límites terminales en su fase neoliberal.
La pandemia ha iluminado estas contradicciones, haciéndolas más visibles. Es como si el coronavirus gritara a los oídos sordos de los oportunistas y negadores que durante décadas han impedido la construcción política de un nuevo contrato social capaz de hacer más armoniosa la coexistencia entre las naciones y dentro de ellas. La superación del sistema de poder que perpetúa y profundiza las disparidades sociales abismales es una condición para que se construya y se mantenga esa armonía. Sin embargo, el mensaje de la crisis actual va más allá de eso. Causada por un ser de la naturaleza frente a procesos de degradación ambiental sin precedentes, responsables de la creación de una nueva era geológica, el antropoceno. La crisis deja en claro que el nuevo pacto de convivencia social sólo será efectivo si se asume igualmente como un “contrato natural” entre la comunidad humana planetaria y los demás seres de la Biosfera. Por lo tanto, nos enfrentamos a otro llamado de la Naturaleza, tal vez el último, como advirtió el agroecólogo Víctor Toledo, actual Secretario de Medio Ambiente y Recursos Naturales de México.
La necesidad de emergencias estructurales
Dada la excepcional gravedad del momento histórico, incluso destacados ideólogos de la derecha llaman la atención sobre la necesidad de aplicar medidas de emergencia que apunten simultáneamente a cambios estructurales en un sistema al borde del colapso. Es el caso de Henry Kissinger, ex Secretario de Estado de EE.UU., según el cual vivimos un “período épico” en el que “el reto histórico para los líderes es gestionar la crisis mientras construimos el futuro”. En un tenue equilibrio entre la emergencia y lo estructural, las medidas que se tomen en lo inmediato influirán en las condiciones objetivas del futuro pos pandémico, un futuro en disputa, como advierten muchos analistas.
Desde la extrema derecha, un campo ideológico que recientemente llegó al poder institucional en Brasil y en varios países en el vacío de legitimidad creado por la crisis de la hegemonía neoliberal, se presenta el camino que nos llevaría a la profundización del autoritarismo demagógico, del capitalismo voraz de un tribunal nacionalista y del ‘sálvese quien pueda’ en la arena competitiva de los mercados. Un segundo camino, también de derechas, apunta a la continuidad de la democracia liberal, precisamente el estilo de gestión política que ha agotado su repertorio de respuestas frente a la acentuación de la crisis del neoliberalismo. Con la ayuda de los medios de comunicación corporativos, estos son los caminos que han estado hegemonizando los discursos a nivel institucional y con la opinión pública. En la contra-hegemonía están las fuerzas progresistas. A grandes rasgos, también podrían ser identificados en dos grandes bloques. Por un lado, se apuesta a la posibilidad de conciliar la gestión neoliberal con las políticas redistributivas, sin llevar a cabo las reformas estructurales necesarias para un cambio sustancial en las relaciones entre el capital y el trabajo. Una tensa conciliación, por algunos llamada de neo-desarrollo, que se sostuvo políticamente en varios países de América Latina durante el período de excepcional desempeño de la economía impulsado por la exportación de productos básicos agrícolas y minerales. Por otro lado, hay fuerzas que cuestionan la democracia liberal, luchando por la profundización de una democracia económica asegurada por un Estado que garantiza los derechos y se basa en valores de solidaridad y cooperación en defensa de los bienes comunes y la sostenibilidad ecológica.
El avance de los valores y prácticas de una izquierda democrática comprometida con el cuidado del medio ambiente dependerá fundamentalmente de la capacidad de articular las luchas populares mientras atravesamos el oscuro túnel de la pandemia sin saber con qué nos encontraremos a la salida. Son precisamente las luchas inmediatas en los territorios con el objetivo de aliviar el sufrimiento humano causado por la crisis del Coronavirus las que podrán arrojar luz sobre las formas de superar la razón neoliberal, abriendo espacio para el desarrollo de instituciones radicalmente democráticas basadas en prácticas de solidaridad social y cuidado de los bienes comunes de la naturaleza.
La solidaridad como fundamento económico
Hablar de la profundización de la democracia y de la generalización de las prácticas de economía solidaria en estos tiempos distópicos puede parecer un escape de una utopía irrealizable. Sin embargo, justo cuando una pandemia golpea a una nación desgobernada por una extrema derecha oscurantista, una parte importante de la población se organiza en redes locales descentralizadas, desatando su creatividad y espíritu de cooperación para hacer proliferar prácticas extraordinarias de solidaridad en todo el territorio nacional. Mientras el gobierno federal alimenta la polarización paralizante entre la gestión de la economía y la de la salud pública, retrasando por semanas la aplicación de las medidas de protección social aprobadas en el Congreso, las redes de solidaridad de la sociedad civil dejan claro que el cuidado de la vida y el bienestar individual y colectivo debe ser el objetivo central de la economía.
En una carta enviada a los movimientos sociales el domingo de Pascua (12/04/2020), el Papa Francisco exaltó precisamente el papel de estas redes invisibles que se están multiplicando en Brasil y en el mundo. “Si la lucha contra el COVID es una guerra,” dijo Francisco, “ustedes son un verdadero ejército invisible que lucha en las trincheras más peligrosas. Un ejército cuyas armas son la solidaridad, la esperanza y el sentido de comunidad que florece en los días en que nadie se salva solo. Ustedes son para mí verdaderos poetas sociales, que desde las periferias olvidadas crean soluciones dignas a los problemas más urgentes de los excluidos.
Sin embargo, es un error entender la solidaridad como un valor que se activa sólo en momentos de crisis. Si no fuera por las prácticas cooperativas propias de la economía solidaria difundidas en la vida cotidiana de nuestras sociedades, el “molino satánico” de los mercados capitalistas (en la acertada imagen creada por Karl Polanyi) ya habría llevado a la humanidad a una completa barbarie. No nos referimos aquí a las efímeras expresiones de solidaridad corporativa. Por muy importantes que sean, estas acciones caritativas puntuales tienden a pasar junto con la crisis, no sin antes recibir su contrapartida en términos de marketing corporativo. Mientras tanto, las formas permanentes y difusas de solidaridad social seguirán activas, aunque invisibilizadas por los medios de comunicación corporativos, que reproducen la retórica de la ortodoxia neoliberal.
Romper esta hegemonía es un reto de primer orden para que las prácticas de economía solidaria en defensa de lo común sean socialmente reconocidas y, si es necesario, desarrolladas con el apoyo decisivo de las políticas públicas. Las mujeres organizadas en los movimientos feministas denuncian una de las expresiones más elocuentes de esta paradójica combinación entre la omnipresencia y la invisibilidad de las prácticas de solidaridad responsables del mantenimiento de las sociedades modernas. Al arrojar luz sobre el papel decisivo del cuidado y el trabajo doméstico en los circuitos de reproducción del capital, la crítica de la economía feminista al capitalismo revela el lugar indispensable de estas actividades no remuneradas realizadas predominantemente por mujeres.
Al igual que los movimientos feministas anti sistémicos, la mayor categoría profesional del mundo contemporáneo, la agricultura familiar campesina, también asocia sus luchas por la emancipación sociopolítica con la lucha contra la invisibilidad de las prácticas de trabajo solidario intrínsecas a su modus operandi económico. Las predicciones relacionadas con la inevitable desaparición del campesinado ante el avance del capitalismo en el campo han sido reiteradas desde el siglo XIX por los teóricos liberales y marxistas. En gran medida, esta casi unanimidad explica por qué los modos de producción y reproducción de la agricultura familiar campesina son tan poco comprendidos y desvalorizados hasta el día de hoy, aunque, como hemos defendido aquí, son pilares indispensables para sostener las economías dinámicas, democráticas y sostenibles que necesitaremos en el futuro.
Afortunadamente, después de más de un siglo de abierta hostilidad política y económica por parte de gobiernos situados en todas las posiciones del espectro ideológico, la agricultura campesina sigue entre nosotros, contradiciendo las teorías económicas dominantes, obsesionada con el sesgo productivista de las economías de escala y la idea de crecimiento. Y no hay duda de que el mundo estaría mucho peor si de hecho hubiera desaparecido. Como bien identificó Theodor Shanin, un destacado pensador campesinista recientemente fallecido, “día tras día, los campesinos hacen suspirar a los economistas, sudar a los políticos y maldecir a los estrategas, haciendo fracasar sus planes y profecías en todas partes del mundo”.
A nivel mundial, estamos hablando de 2.000 millones de seres humanos que participan en la producción de alimentos cada día, según datos de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación – FAO. En Brasil, según el último censo agropecuario (los datos de 2017 sólo se publicaron en 2019), alrededor de 10 millones de agricultores y agricultoras familiares representan el 67% de la ocupación del sector agropecuario y son responsables de la mayoría de los alimentos que llegan a nuestras mesas, a pesar de que sólo tienen el 23% de las tierras agrícolas.
Las cualidades económicas que se promoverán políticamente
La inmensa capacidad de la agricultura familiar campesina para perseverar en un mundo cada vez más hostil a su existencia revela una de las cualidades centrales que deben fortalecerse en los sistemas económicos del futuro: la resiliencia. Resiliencia que se pone a prueba una vez más durante la pandemia, cuando los agricultores y agricultoras familiares siguen trabajando en silencio, prestando un servicio vital a la sociedad, mientras que la economía está prácticamente paralizada por la necesidad de distanciamiento social. ¿De dónde viene esta virtud de la economía campesina? ¿Cómo puede reproducirse en todo el sistema económico?
Cuestiones como ésta han motivado en los últimos años una prolífica producción intelectual en las ciencias sociales, especialmente entre los economistas. El eje común que unifica este amplio y creciente campo de economistas rebeldes es la necesidad de superar el “pensamiento único”, impuesto desde el autodenominado “consenso de Washington”, para dar barniz científico a la narrativa legitimadora de la hegemonía neoliberal. Es evidente que las ideas contra-hegemónicas no ganan terreno en la sociedad sólo por sus virtudes, incluso cuando llevan consigo respuestas prometedoras a crisis profundas como la que estamos atravesando. Considerando que el funcionamiento de la economía está regulado por los pactos establecidos en la sociedad y no por mecanismos teóricos relacionados con supuestos equilibrios en los mercados, como reza la cartilla neoliberal, el reto de construir alternativas económicas efectivas pasa al nivel político.
De ahí la relevancia de la iniciativa del Papa Jorge Bergoglio de proponer, en mayo de 2019, un amplio movimiento mundial de reflexión sobre las alternativas al pensamiento y a las políticas neoliberales. Al vincular a jóvenes activistas de todo el mundo con economistas críticos, algunos de ellos galardonados con el Premio Nobel, la reflexión propuesta va más allá de la dimensión estrictamente técnica de la ciencia económica, de modo que también se cuestionan los fundamentos éticos que sustentan el sistema dominante. Si no fuera por la pandemia, este proceso descentralizado de reflexión crítica se habría transformado en el evento titulado “La economía de Francisco”, originalmente previsto para el 26 y el 29 de marzo en la ciudad italiana de Asís, donde vivía el fraile que se despojó de su riqueza para solidarizarse con los más pobres y con otros seres de la naturaleza.
Recuperar la solidaridad como valor vertebral de los sistemas económicos del futuro es el mensaje que el Francisco Papa, de hoy, quiere rescatar del Francisco fraile, del siglo XIII. Para coordinar estas reflexiones en Brasil, se formó la Articulación Brasileña para la Economía de Francisco (ABEF), cuyos debates dieron lugar a la contribución brasileña que se llevará a Asís, la Carta Brasileña para la Economía de Francisco y Clara. En el centro de los debates que llevaron a la carta, ABEF entendió que “para las nuevas economías del siglo XXI, el hombre y la mujer deben caminar lado a lado, hombro a hombro, ni delante ni detrás, sino de la mano, como el “Hermano Sol” y la “Hermana Luna”. La economía de Francisco y Clara es lo que pretendemos practicar y honrar”.
La agricultura familiar campesina se presenta en la carta como una de las principales expresiones de la economía social y solidaria que deben ser reconocidas y desarrolladas por las políticas públicas. Contrariamente a la racionalidad económica capitalista, orientada a la extracción y apropiación privada de la riqueza generada por el trabajo de otros, en la agricultura familiar es la propia familia, como comunidad microeconómica, la que impulsa el capital movilizado por su proceso de trabajo. Como la familia es a la vez trabajadora y propietaria de los medios de producción, depende de la preservación de su patrimonio productivo. Esto implica una racionalidad peculiar de la gestión técnico-económica dirigida a la optimización a largo plazo de los ingresos generados por su trabajo, que difiere diametralmente de los criterios de la empresa capitalista, estructurada esencialmente para obtener beneficios a corto plazo.
Apostar por las cualidades de la agricultura familiar, en definitiva, significa fortalecer los sistemas alimentarios basados en economías redistributivas y regenerativas, como sugiere Kate Raworth en su libro Donut Economics: Seven Ways to Think Like a 21st-Century Economy (Economía Donut: una propuesta para el siglo XXI). Significa cultivar agentes económicos que sean socialmente propensos a la solidaridad intra e intergeneracional. Significa generar empleos dignos dedicados a la producción de alimentos en cantidad y diversidad para abastecer a toda la población con alimentos saludables. Significa reducir drásticamente las emisiones de gases de efecto invernadero y promover sistemas alimentarios con mayor capacidad de adaptación al ya inexorable cambio climático. Por último, significa desarticular el poder de control de las grandes empresas agroindustriales sobre los circuitos que encadenan la producción, el procesamiento, la distribución y el consumo de alimentos a nivel mundial.